爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。有比丘尼在阿蘭若處住。有一居士於此處作一精舍。施與比丘尼僧住。後異時。阿蘭若處比丘尼有惡事出。諸比丘尼捨此精舍去。居士後命終。時居士兒即耕此精舍地。諸比丘尼見語言。此是眾僧地莫耕。居士兒答言實爾。我父在時作此精舍與比丘尼僧比丘尼僧捨去。我父命終。我今自由何為空此處地彼此無用耶。時居士兒如故耕之。諸比丘尼即往斷事官所言。爾時諸斷事官。即喚居士兒依法決斷。罰其財貨盡入於官。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。云何比丘尼詣官言。居士兒使財物入官也。爾時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼詣官言人。爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼言人。若居士居士兒。若奴若客作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘尼結戒。爾時拘薩羅國波斯匿王小婦。作一精舍施與比丘尼。彼比丘尼受住。已後捨人間遊行。時王小婦。聞比丘尼捨精舍人間遊行。輒復以此精舍轉與女梵志。時彼比丘尼聞。念言。我行不在。輒以我精舍與人。時彼比丘尼即還精舍。語女梵志言避我去莫住我精舍。彼女梵志答言。此實是汝精舍。施主為汝作。汝出人間遊行。持用與我。我今不能出去。時彼比丘尼［真／心］。即牽曳令出。時女梵志即詣斷事官言。時諸斷事官。喚比丘尼。比丘尼疑難不去。自念。世尊制戒。不得詣斷事官相言。爾時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。自今已去若有喚應往。時彼比丘尼。即往斷事官所。諸斷事官問言。阿姨此事云何好說。比丘尼答言。此一切地皆屬王。家事屬居士。房舍屬施主。床座臥具亦爾。修治房舍令眾僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住故。諸斷事官答言。如阿姨所說。一切地屬王。家事屬居士。屋舍屬施主。床座臥具亦爾。修治房舍令僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住故。今此精舍應與女梵志令住。爾時諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。此比丘尼不善說。斷事官亦不善答。何以故。前施是法。後施非法。爾時波斯匿王聞。比丘尼如是說。諸斷事官如是答。世尊作如是語時。王罰諸斷事官財物盡入官。諸比丘聞往白世尊。世尊爾時告諸比丘。自今已去當如是說戒。若比丘尼詣官言。居士若居士兒。若奴若客作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。相言者。詣官共諍曲直。居士者。不出家人。兒者居士所生。奴者或買得或家所生。客作者財雇使作也。女梵志者。在此法外出家者是。若比丘尼言人。若居士居士兒。若奴客作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。如女梵志詣官稱其事。若斷事官。下手疏事者僧伽婆尸沙。口說不著名字者偷羅遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若被喚。若欲有所啟。若為強力所持去。若被繫將去。若命難若梵行難雖口說不告官不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。四竟