爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊遣人請食。諸佛常法。諸比丘受請後遍行諸房。見故坐具在溫室中。或教授堂中。若經行處。若洗脚石上。或在戶前埵上。或在杙上。或在龍牙橛上。或在衣架上。或在繩床木床上。或在枕上。或在地敷上。處處狼藉無人收攝。世尊見已作是念。諸比丘嫌坐具或重或輕。或言厚或言薄。不捨故更作新者。坐具眾多處處狼藉無人收攝。我今云何令諸比丘用故坐具。復作是念。我當聽諸比丘作新坐具。取故者縱廣一搩手帖著新者上壞色故。世尊食訖。以此因緣集比丘僧。告言。我向者眾僧受請後遍行諸房。見諸故坐具。處處狼藉無人收攝。我見已作是念。諸比丘或言。我坐具重或言輕或言薄或言厚。不捨故坐具更作新者。故者處處狼藉無人收攝。我作是念。云何令諸比丘用故坐具。而復念言。我今聽諸比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖著新者上以壞色故。是故聽諸比丘作新坐具。取故者縱廣一搩手帖著新者上以壞色故。時六群比丘聞。世尊聽比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖著新者上以壞色故。而作新坐具。不取故者縱廣一搩手帖新者上壞色故。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒。知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何世尊。聽諸比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖新者上用壞色故。而汝等作新者不以故者縱廣一搩手帖著新者上。嫌責已往世尊所頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。云何我與比丘制戒。若比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手帖著新者上用壞色故。云何汝等。作新坐具不取故者縱廣一搩手帖新者上。時世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此六群比丘。癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖著新者上壞色故。若作新坐具不取故者縱廣一搩手帖著新者上用壞色故。尼薩耆波逸提。比丘義如上。彼比丘作新坐具。時若故坐具未壞未有穿孔。當取浣染治牽挽令舒裁割取縱廣一搩手帖新者上。若帖邊若中央壞色故。若比丘不取故者帖新者上用壞色故。而更作新坐具成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若令他作成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。為他作成不成盡突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨若捨不成捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白大德僧聽。我某甲比丘。作新坐具不以故者帖新者上用壞色故犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘。作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯捨墮。今捨與僧若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是作是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘坐具作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽還此某甲比丘坐具。白如是。大德僧聽此某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯捨墮今捨與僧。僧今持此坐具還此比丘。誰諸長老忍。僧持此坐具還此比丘者默然誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘坐具竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘於僧中捨坐具竟。不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自受。若遣與人。若數數坐壞。一切突吉羅比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者裁取故者帖新者上壞色故。若彼自無得更作新者。若他為作。若得已成者。若純故者作不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。十五竟