◎爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷顏貌端正。偷蘭難陀比丘尼亦復端正。迦留陀夷繫意在偷蘭難陀。偷蘭難陀亦繫意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至著衣持鉢。到偷蘭難陀比丘尼所在前露形而坐。比丘尼亦復露形而坐。各各欲心相視。迦留陀夷尋失不淨污安陀會。偷蘭難陀見已語言。大德。持此衣來我欲為浣。即脫衣與之。偷蘭難陀比丘尼得此衣已。即於屏處以爪扴取不淨著口中。復以少許著小便道中。後遂有娠。諸比丘尼見已語言。汝無慚愧作不淨行。答言大姊。我非無慚愧不犯不淨行。諸比丘尼言。汝若不犯不淨行何故有娠。諸比丘尼不犯不淨行者何不有娠。時偷蘭難陀即具說因緣。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。以此因緣嫌責迦留陀夷。云何尊者。乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事。時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審與偷蘭難陀比丘尼有如是事不。答言實爾。佛以無數方便呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事。呵責已告諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘令比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。後諸比丘各各有畏慎。不敢令親里比丘尼浣故衣若染若打。佛言。聽諸比丘令親里比丘尼浣故衣若染若打。自今已去當如是說戒。若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里亦如上說。親里者亦如上說。故衣者乃至一經身著。衣者。有十種如上。若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打三尼薩耆波逸提。語使浣染打。彼浣染不打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼浣不染而打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣而染打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣染打三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼式叉摩那浣染打故衣突吉羅。若使非親里比丘尼浣染打新衣突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌如是白。大德僧聽。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。報言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與僧。當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。與親里尼故衣浣染打。若病浣染打。若為僧佛圖浣染打。若借他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。五竟◎

四分律卷第六