Dharmaguptaka Vinaya四分律

Bhikkhu Vibhaṅga比丘分

Pācittiya 34波逸提三十四

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一女名伽若那。先住大村。來至禪國中與人作婦。經歷數月遂便有娠。即還父母家。有諸比丘來至其家乞食者。身自持食若果施諸比丘。後於異時。其夫遣使呼婦還家。其婦出報使言小留住。我今方欲辦具飲食莊嚴衣服然後共往。時有諸比丘來至其家乞食。時女見之。即復以所辦飲食盡施與比丘。白言大德。可食是食。爾時諸比丘盡取食之無有遺餘。其婦在後方更莊嚴。未還之間。其夫已更取婦。遣使語其婦言。我今已更取婦。欲來不來便隨卿意。伽若那父聞之。往至僧伽藍中。諸比丘見已語言。汝女伽若那篤信好喜布施。其父報言。如諸尊言實有篤信。但為今日婦人所不喜者今日得之。諸比丘問言何所得耶。其父報言。其夫已更取婦。爾時波羅[木*奈]城門外。眾多商賈車伴共止宿。時有一乞食比丘。到時著衣持。入此賈客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞。漸漸往至一信樂商賈主前默然立住。商主問言。尊今何故在此。比丘報言我乞食。即語言過來。時比丘即授與。賈客取盛滿美好飲食與。時乞食比丘持食出營。未遠復有一乞食比丘來入車營乞食。問得食比丘。乞食可得不。報言可得。復問從誰得耶。報言從某甲賈客所得。爾時乞食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言何故在此。比丘報言我今乞食。賈客語言過來。時彼比丘即授與。賈客取盛滿美好飲食授與比丘。比丘得已還出車營。去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞食。問言乞食可得不。答言可得。復問從誰得耶。報言從某甲賈客所得。如是相。告乃至令他食盡。時商主方入波羅[木*奈]城更市糴糧食。諸伴已去在後不及。道路為賊所劫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。云何比丘。食他歸婦食商賈道路食具令盡無餘。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧呵責諸比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。云何諸比丘。食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘。爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此諸比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘至白衣家請比丘與食若。比丘若須二三應受。受已遷至僧伽藍中分與諸比丘食若過兩三受。還至僧伽藍中。不分與諸比丘食者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。爾時諸病比丘。畏慎不敢過受食。往白佛。佛言。自今已去聽諸病比丘過受食。自今已去當如是說戒。若比丘至白衣家。請比丘與食若。比丘欲須者當二三受。還至僧伽藍中應分與餘比丘食。若比丘無病過兩三受持。還至僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提。比丘義如上說。白衣家者有男有女。病者不能一處坐食好食竟。若比丘至白衣家請與食。當。問其主言。為是歸婦食。為是賈客道路糧。若言歸婦食賈客道路糧者。即應食已出。還僧伽藍中白諸比丘。某甲家有歸婦食有賈客道路糧。若欲食者食已應出。若欲持食還者齊二三。我今不持食來。若欲持一食來還至僧伽藍中與諸比丘共分食之。當語餘比丘言。某甲家有歸婦食商賈道路糧。若有至彼家者即於彼食。若持食還者應取兩我以持一還。若持兩還。應共餘比丘分食之。復語諸比丘言。某甲家有歸婦食商客道路糧。若欲至彼家乞食者。可即彼家食。欲持來者應取一還。我今已持兩還。若盡持三還到僧伽藍中分與諸比丘共食。白餘比丘言。今某甲家有歸婦食商賈客道路糧。若欲至彼家乞食者可即於彼家食。若欲持還者慎勿持還。我已持三來。若比丘無病。於彼家過兩三受食。還出彼門波逸提。若一足在門內一足在門外。方便欲去還住者一切突吉羅。若不問歸婦食賈客道路糧而取食者突吉羅。若持至僧伽藍中不分與餘比丘而獨食者突吉羅。若不語餘比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者兩三受食。病者過受食。問歸婦商客道路糧。還至僧伽藍中分與比丘共食。白餘比丘使知村處。若彼自送至僧伽藍中得受。若復送至比丘尼寺中亦得受無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。三十四竟