四分律卷第四十二（三分之六）
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

爾時佛在波羅［木＊奈］ 國。時五比丘。往世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。大德。當食何食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯［序－予＋禾］米飯粟米飯俱跋陀羅飯。佛言。聽食如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。佛言。聽食種種羹。得修步。佛言聽食得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食種種酪得酪漿。佛言。聽飲種種酪漿。得吉羅羅。佛言聽食得蔓［少／兔］。佛言。聽食種種蔓［少／兔］得菜。佛言聽食種種菜。得佉闍尼食。佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食莖食葉食華食菓食油食胡麻食石蜜食蒸食。爾時世尊。在波羅［木＊奈］國。時五比丘即從坐起。前禮佛足却住一面。白佛言。當服何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因緣盡形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因緣盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衛國。時有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。不知云何作。佛言。聽淨人淨洗器漬麥乃至爛漉取汁飲。若麥汁臭應覆。若汁滓俱出聽作漉器。不知云何作器。佛言。聽若銅若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若大若小。若麥中燥。令淨人更益水。時病比丘。在多人前飲麥漿。餘比丘見皆共惡穢之。佛言。不應在多人前。應在屏處飲。時一切僧皆須。佛言。應一切共飲。時有諸比丘。各各別用器飲。眾器皆臭。佛言。不應各別器飲。應共傳用一器飲。時有比丘飲已不洗器與餘比丘。佛言。不應爾。應洗器已與餘比丘。爾時佛在舍衛國。有比丘吐下。比煮粥頃日時已過。佛言。聽以完全麥若完全稻穀煮令熟。勿使破漉汁飲。爾時有病比丘。醫教服鞞醯勒。佛言聽服。醫教服阿摩勒。佛言聽服。若比丘有病因緣盡形壽服。爾時有病比丘。醫教服［卄／（麩－夫＋生）］羅。佛言。聽比丘有病因緣。盡形壽服。爾時病比丘。醫教服菓藥。佛言聽服。若非是常食者。比丘有病因緣。盡形壽應服。爾時有病比丘。須大五種根藥。佛言聽服。須小五種根藥。佛言聽服。比丘有病因緣盡形壽服。爾時病比丘。醫教服質多羅藥。佛言。病比丘有因緣盡形壽聽服。爾時有病比丘。醫教服罽沙藥。佛言。病比丘有因緣盡形壽聽服。是中罽沙者。根莖葉花菓罽沙。爾時有病比丘。醫教服娑梨娑婆藥。佛言。病比丘聽服。娑梨娑婆者。根莖葉花菓若堅韌者也。式渠亦如是。帝菟（底吐二音）亦如是。爾時病比丘。醫教服蓽茇椒。佛言。比丘有病因緣聽盡形壽服。爾時病比丘須種種細末藥洗。佛言。聽用種種細末藥。是中細末藥者。胡桐樹末。馬耳樹末。舍摩羅樹末洗。若自作若更互作須杵臼。佛言聽畜。須簸箕簁掃帚。佛言聽畜。時諸比丘畏慎。不敢以塗香著末藥中。佛言聽著。時末藥無器盛。佛言。聽作瓶。若患坌塵。聽作蓋。若欲令堅牢。當著床下。若串壁上象牙杙上。爾時病比丘。以麁末藥洗身患痛。佛言。聽細末若細泥。若葉若華若菓取令病者得樂。是中病者。若體有瘡若癬若瘑若疥癩乃至身臭。爾時比丘病。須鹽為藥。佛言聽服。是中鹽者。明鹽黑鹽。丸鹽樓魔鹽支。頭鞞鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧鞞鹽海鹽。若比丘有病因緣盡形壽聽服。爾時病比丘須灰藥。佛言。聽用灰藥。是中灰藥者。薩闍灰賓那灰波羅摩灰。比丘有病因緣。盡形壽聽用。爾時病比丘須闍婆藥。佛言聽用。是中闍婆者。馨牛馨莪婆提尸婆梨陀步梯夜婆提薩闍羅婆。比丘有病因緣盡形壽應服。爾時比丘病須眼藥。佛言聽用。是中眼藥者。陀婆闍那耆羅闍那。比丘有病因緣盡形壽應服。爾時比丘眼有白瞖生須人血白佛。佛言聽用。爾時比丘患眼白瞖須人骨。佛言聽用。爾時比丘患眼白瞖須細軟髮。聽燒末著眼中。爾時畢陵伽婆蹉。患眼痛得琉璃篦。佛言。聽為治眼病故畜用。爾時舍利弗患風。醫教食藕根。爾時大目揵連。往舍利弗所問訊已一面坐。語舍利弗言。所患為差不。答言未差。復問舍利弗。何所須。答言。須藕根。目連言。東方有阿耨大池。水清澄無有塵穢。食之無患。去此不遠。更有池廣五十由旬。其水清澄無有塵穢。有藕根如車軸。若取折之。其汁如乳食之如蜜。去池不遠。有金山崖高五十由旬。是中有七大龍象王兄弟共住。其最少者。供給一閻浮提王。其次大者。供給二天下王。其次轉大者。供給四天下轉輪聖王。伊羅婆尼龍象王。供給天帝釋。彼諸龍象王。來下入池淨澡浴飲水。以鼻拔取藕根。淨洗泥穢而食之。得好容色氣力充足。彼池藕根可得食之。時舍利弗默然可之。時目連見舍利弗默然。即於舍衛國沒不現。如人屈申臂頃。至彼池邊。化作大龍象王。於彼七象王中形色最勝。時彼七龍象王。見皆畏怖毛竪。恐彼來奪我池。爾時大目連。見彼七龍象王心懷恐怖。即還復故身。彼即問目連言。比丘何所須欲耶。答言。我須藕根。語言。汝須藕根何不早見語。使我恐怖毛竪。彼即入池澡浴飲水。以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。時目連得藕根已。從此池忽然不現。還舍衛國。到祇桓中。授與舍利弗語言。此是藕根。舍利弗食已病即得除差。有殘藕根與看病人。看病人先已受請。不肯食之。諸比丘白佛。佛言聽看病人受請不受請。食病人殘食。諸比丘先受食已。至彼聚落。有檀越便請食。食已來還至僧伽藍中。持向者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受。無人食者便棄之。時有眾烏鳥諍食喚呼。爾時世尊。知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前語言。大德我已受請。若已食。看是知是作餘食法。彼應取少食之語言。我已食。止汝可食之。應作如是餘食法食。爾時有長老上座多知識。村間乞食來。聚在一處食。食已。持殘食來至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘先已受請。不肯食之。無人食者便棄之。時有眾烏鳥諍食喚呼。世尊知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。聽自持食來作餘食法得食。應如是作。持食至彼比丘所語言。大德。我已受請。若已食。看是知是作餘食法。彼應取少食食已語言。我止汝可食。應作如是餘食法食。爾時毘舍佉無夷羅母。大得新菓。彼作如是念。我今寧可作食請佛及僧以菓布施。即便遣人往僧伽藍中白言。願諸大德。受我明日請食。即於其夜辦種種美食。明日往白時至。爾時世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘俱。就毘舍佉無夷羅母請就座而坐。毘舍佉以種種多美飯食飯佛及僧。食已捨鉢。更取一卑床却坐一面。時世尊種種方便開化說法。令得歡喜。爾時世尊為說法已從坐而去。時毘舍佉無夷羅母。行食忘不與菓。彼作如是念。我為新菓故。請佛及僧設飯。今正行食。忘不與菓。時即遣人送果至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘已食竟。不肯受之。往白佛。佛言。若從彼來。應作餘食法食之如上法。爾時世尊在王舍城。時有顛狂病比丘。至殺牛處。食生肉飲血。病即差。還復本心畏慎。諸比丘白佛。佛言不犯。若有餘比丘。有如是病。食生肉飲血病得差者。聽食爾時世尊在波羅［木＊奈］國。時世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得。往至象厩乞。時彼有鬼神信敬沙門者。即令象死於彼得象肉食之。世尊慈念告諸比丘。此是王之兵眾。若王聞者必不歡喜。自今已去。不應食象肉。時諸比丘。在波羅［木＊奈］國乞食不得。往馬厩乞。時有信敬沙門鬼神。即令馬死。於彼得馬肉食之。世尊慈愍告諸比丘。此是王之兵眾。若王聞者必不歡喜。自今已去。不應食馬肉。爾時比丘。於波羅［木＊奈］國乞食不得。至能水底行人所乞。時有信敬沙門鬼神。令諸龍死。於彼得龍肉食之。爾時善現龍王。從己池出。往世尊所。頭面禮足已。却住一面白佛言。世尊。有龍能燒一國土。若減一國土。諸比丘食此龍肉。善哉世尊。勿令比丘食龍肉。時世尊聞善現龍王語默然受之。時善現見佛聽許。頭面禮佛已還往本處。爾時世尊。以此因緣集比丘僧告言。此龍有大神力有威德。能燒一國土。若減一國土。諸比丘食此肉。自今已去。不應食龍肉。時有比丘。在波羅［木＊奈］國乞食不得。往旃陀羅家。於彼得狗肉食之。諸比丘乞食。諸狗憎逐吠之。諸比丘作是念。我等或能食狗肉。故使眾狗憎逐吠我耳。諸比丘白佛。佛言。自今已去。不得食狗肉。若食得突吉羅。時世尊在波羅［木＊奈］國。時有比丘。服吐下藥。有優婆私字蘇卑。至僧伽藍中。行看房舍。至病比丘所問言。何所患苦耶。答言。服吐下藥。問比丘。何所須欲。答言須肉。答言。我當送肉即還波羅［木＊奈］。遣人持錢買肉。語言男子。持此錢買肉來。時波羅［木＊奈］不屠殺。彼人周行求肉不得。還至優婆私所白言。大家知不。今此不殺。遍行求肉不得。優婆私作如是念。我許與吐下比丘肉。恐此比丘不得肉。或能命過。若是生死比丘命過者。於出家法中退。若是學人不得前進。若是羅漢。則使世間失於福田即入後室。持利刀自割髀裹肉。與婢令煮已。持往僧伽藍中。與吐下比丘。婢即如勅持與比丘。比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時。舉身患痛極為苦惱時優婆私夫主先出行還。不見蘇卑。即問。蘇卑優婆私何處在耶。答言病在內。即問何所患。即具答因緣。彼夫主言。未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂。無所愛惜乃至身肉。蘇卑優婆私作是念。我今患苦極重。或能以此斷命。我今寧可辦具種種飲食請佛及僧。可作最後見佛及僧因緣。時即遣人往僧伽藍中白言。大德。明日受我請食。時世尊默然受之。即於其夜辦具種種美好飲食。明日往白時到。時世尊著衣持鉢。與諸比丘僧俱。往蘇卑優婆私家就座而坐。知而故問。優婆私蘇卑何所在。答言病在內。佛言。喚優婆私蘇卑來。彼即入內語言。佛喚汝。作如是念。世尊喚我。即便速起。身痛即止。瘡復如故不異。時優婆私蘇卑。往佛所頭面禮足却住一面。佛告言。不應作是不應作是。蘇卑優婆私。當作如是施如是學。不自苦痛。亦不惱彼。時蘇卑優婆私。手自斟酌美好飲食。食已捨鉢。取小床在一處坐。時世尊為優婆私。種種方便說法。令得歡喜。世尊為說法已。從坐而去還至僧伽藍中。往吐下比丘所問言。蘇卑優婆私送肉與汝不。答言與我肉問言汝食不。答言食。復問美不。答言美。如是美肉難得。佛言。汝癡人食人肉。自今已去。不得食人肉。若食偷蘭遮。及餘可惡肉不應食。若食突吉羅。爾時世尊在波羅捺。有居士耶輸伽父。往詣佛所頭面禮足却坐一面。爾時世尊。無數方便為說法開化。令得歡喜。耶輸伽父。聞佛說法開化。心大歡喜已從坐起。白佛言。願受我請。時耶輸伽。侍從世尊後。時世尊默然受請。耶輸伽不受請。佛未聽我曹受別請。佛言。有二種請聽受。若請僧若別請。爾時有異居士作是念。作何福德。令僧常得供養。我施不斷絕。即白佛。佛言。聽為僧常作食。彼作如是言。我不能常為眾僧作食。作何福德令僧常得供養。我施不斷絕。白佛。佛言。聽比丘往其舍常與食。彼作是言。我不能常為道人作食。作何福德令僧常得供養我施不斷絕。白佛。佛言。聽僧差往食。若送食至僧中。若八日食。若布薩日。若月初日食。時有居士作是念。云何作福供養眾僧便成施藥。白佛。佛言聽布施眾僧藥錢。時有居士。新作房舍無道人住念言。云何供養眾僧。令諸比丘在此房住。白佛。佛言。聽在房中作粥。若復不住。復聽在房作種種餅及菓。若故不住當與作飯食。若不住。聽與房錢。若故不住。聽與繩床木床坐褥臥褥枕地敷。若故不住。應與襯體衣與氈與被。若故不住。與鉢與三衣。若故不住。應與作房排戶鉤與杖與革屣與蓋與扇與水瓶與洗瓶若盛水器與浴室瓶及床與刮污刀與香熏與丸香與房衣。若故不住。沙門一切所須者應與。爾時世尊在繩床中。時諸比丘乞食。時見有人［（殼－一）／牛］牛乳。令犢子飲已復［（殼－一）／牛］。犢子口中涎沫出。與乳相似。後遂疑不復飲乳。白佛。佛言聽飲。［（殼－一）／牛］乳法應爾。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體枯燥癬白。時世尊在靜室作如是念。諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體癬白枯燥。我今當聽諸比丘食何等味。當食常藥不令麁現。即念言。有五種藥。是世常用者。酥油蜜生酥石蜜。我今寧可令諸比丘食之。當食常藥不令麁現。如飯麨法作是念已。晡時從靜處起。以此事集比丘僧。以向者在靜處所思念事具告諸比丘。自今已去聽諸比丘有病因緣聽服五種藥酥油生酥蜜石蜜。諸病比丘。得種種肥美食。至中不能食。況復五種藥至中能食。爾時藥雖多。病人不能及時服諸比丘患遂增形體枯燥顏色憔悴。爾時世尊。知而故問阿難。諸比丘何故形體顏色如是。時阿難具以上因緣白世尊。佛言。自今已去若比丘有病因緣。若時若非時。聽服五種藥。時諸病比丘得肥美食不能食。盡與看病人。看病人受請。不食即棄之。諸烏鳥諍食大喚呼。佛知而故問阿難。烏鳥何故爾。阿難具以因緣事白佛。佛言。聽看病比丘。若受請若不受請。得食病人殘食無犯。爾時舍利弗患風。醫教服五種脂。羆脂魚脂驢脂猪脂失守摩羅脂。白佛。佛言聽服。時受時漉時煮如油法服。非時受非時漉非時煮不應服。若服如法治。

爾時世尊。在舍衛國人間遊行。與千二百五十比丘俱。時世穀貴人民飢餓乞食難得。有五百乞人常隨佛後。爾時世尊。行未遠。往至道邊樹下。敷尼師壇坐。時有居士。名私呵毘羅。調象師。乘五百乘車。載石蜜從道而過。於道中見佛足跡千輻輪相光明了了。即尋迹而去。遙見世尊在樹下坐顏貌端正諸根寂靜得上調伏猶如龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢。見世尊已。信敬心生。即前頭面禮足却坐一面。時世尊為私呵居士種種方便說法開化。令得歡喜。時私呵居士。聞佛說法極大歡喜。即施諸比丘人別一器黑石蜜。諸比丘不受。世尊未聽我曹受黑石蜜。白佛。佛言。聽受黑石蜜。佛語私呵。以一器黑石蜜。分與諸比丘。即受佛教。以一器黑石蜜。分與諸比丘。有餘黑石蜜。佛言。應第二第三隨意重與。故復有殘。佛語私呵。與乞兒。與乞兒已。故復有殘。佛語私呵。更隨意第二第三飽與乞兒。故復有殘。佛語私呵。以殘黑石蜜著淨地若無虫水中。何以故。未有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此黑石蜜能消者。除如來無所著等正覺。時私呵即如教。持餘黑石蜜。著無虫水中。水即煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振裂。餘黑石蜜著水中。亦復如是水沸作聲。爾時私呵。見此已恐怖毛竪。往至佛所頭面禮足却坐一面。以向因緣具白世尊。世尊爾時知私呵心懷恐怖毛竪。種種方便說法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢得法眼淨。見法得法得增上果。白世尊言。大德。我歸依佛法僧。為優婆塞。自今已去。不殺生乃至不飲酒。私呵聞佛說法。極大歡喜。頭面禮佛而去。時比丘乞食時。見白衣作黑石蜜著罽尼。諸比丘疑不敢過中食。白佛。佛言聽食。作法應爾。時諸比丘乞食得軟黑石蜜。白佛。佛言聽食。得黑石蜜漿。佛言聽飲。得磨飡緻佛言聽食。得白石蜜。佛言聽食。得烏婆陀頗尼。佛言聽食。得水和甘蔗汁。佛言聽飲。得甘蔗汁。佛言聽飲。若不醉人。聽非時飲若醉人不應飲。若飲如法治。得甘蔗。佛言聽時食。爾時世尊。在摩竭提人間遊行至王舍城。畢陵伽婆蹉。多知識多徒眾。多得酥油生酥蜜黑石蜜。持與徒眾。遂多積聚藏舉眾器皆滿。大盆小盆大鉢小鉢 匳 大釜絡囊漉囊。持串著壁上龍牙杙上嚮上。或懸著屋間。下漏上濕。房舍臭穢。時眾多居士。來至僧伽藍中行看房舍。見畢陵伽婆蹉徒眾如是。多積聚飲食眾藥在房共宿臭穢不淨。皆共譏嫌。沙門釋子多貪無厭。自稱我知正法。如是何有正法。觀是沙門多積飲食眾藥。如似瓶沙王厨庫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責畢陵伽婆蹉言。云何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不淨。時諸比丘往白佛。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。呵責畢陵伽婆蹉徒眾。汝等所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。云何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不淨。以無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去。若病比丘。須酥油蜜生酥黑石蜜。乃至七日應服。若過服如法治。爾時世尊。從王舍城人間遊行（此一條事如上展轉食戒無異故不出）。

爾時比丘患風須藥。醫教漬麥汁。佛言聽服。須油漬麥汁。須頗尼漬麥汁。佛言聽服。若時藥和時藥。非時藥和時藥。七日藥和時藥。盡形壽藥和時藥。應受作時藥。非時藥和非時藥。七日藥和非時藥。盡形壽藥和非時藥。應受作非時藥。七日藥和七日藥。盡形壽藥和七日藥。應受作七日藥盡形壽藥和盡形壽藥。應受作盡形壽藥。

爾時比丘患瘡。須唾塗以銚底熨。比丘白佛。佛言聽用。時有比丘患皰醫教用人脂。佛言聽用。時有比丘患吐。須細軟髮。佛言。聽燒已末之水和漉受飲之。時有比丘。自往塚間。取人髮人脂持去。時諸居士。見皆憎惡污賤。諸比丘白佛。佛言聽靜無人時取。爾時有比丘患身熱。醫教用栴檀。為差病故。比丘白佛。佛言聽用。若沈水若栴檀畢陵祇伽羅［少／兔］婆羅。佛言聽用塗身。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言聽驚。若以筒盛若以繩繫棄之。而彼不解繩便置地蛇遂死。佛言。不應不解應解。時諸比丘患鼠入屋。未離欲比丘皆驚畏。佛言。應驚令出。若作鼠檻盛出棄之。竟不出置檻內即死。佛言。應出之不應不出。爾時諸比丘患蠍蜈蚣蚰蜒入屋。未離欲比丘驚畏。佛言。若以弊物若泥團若掃帚盛裹棄之。而不解放便死。佛言。不應不解放應解放。爾時佛在王舍城。諸比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘殺。時世尊慈念。告諸比丘。彼比丘不生慈心於彼八龍王蛇。以是故。為蛇所殺。何等八。毘樓勒叉龍王。次名伽寧。次名瞿曇冥。次名施婆彌多羅。次名多奢伊羅婆尼。次名伽毘羅濕波羅。次名提頭賴託龍王。比丘若慈心於彼八龍王蛇者。不為螫殺。若此比丘慈心於一切眾生者。亦不為彼蛇所螫殺。佛聽作自護慈念呪。毘樓勒叉慈。伽寧慈。瞿曇冥慈。施婆彌多羅慈。多奢伊羅摩尼慈。伽毘羅濕波羅慈。提頭賴吒慈。慈念諸龍王乾闥婆羅剎娑。今我作慈心。除滅諸毒惡。從是得平復。斷毒滅毒除毒。南無婆伽婆。佛言。聽刀破出血以藥塗之。亦聽畜鈹刀。爾時有比丘病毒。醫教服腐爛藥。若是已腐爛藥墮地者。應以器盛水和之漉受然後服。若未墮地者。以器承之水和漉服之不須受。爾時病毒比丘。醫教服田中泥。佛言。聽以器盛水和之漉然後受飲。爾時世尊在王舍城。時耆婆童子。刀治比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便處及兩腋下病。不應以刀治。何以故。刀利破肉深入故。自今已去。聽以筋若毛繩急結之。若爪取使斷皮然後著藥。佛言。聽作灰藥。手持不堅牢。佛言聽作盛灰藥器。時器若易破。聽角作。爾時世尊患風。醫教和三種藥。喚阿難取三種和藥來。時阿難受佛教。自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而故問阿難。誰煮此藥。答言我自煮。佛告阿難。不應自煮而服。若自煮如法治。爾時世尊在王舍城。與千二百五十比丘僧俱人間遊行。時世穀貴人民飢餓乞求難得。時有六百乘車載滿飲食隨逐世尊。世尊爾時。從婆闍國人間遊行至毘舍離。時諸淨人。辦具淨食高聲大語。或蓋藏器物。時世尊知而故問阿難。諸比丘何以作此大聲。猶如捕魚人聲耶。阿難白佛言。諸淨人辦具淨食。高聲大語。或蓋藏器物。故有如是大聲。佛告阿難。不應界內共食宿煮食食。若食如法治。爾時諸比丘。持食飲著露地不牢藏。牧牛羊人若賊持去。諸比丘白佛。

爾時世尊。從毘舍離人間遊行。與千二百五十比丘僧。俱至蘇彌。從蘇彌至跋提城住。時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉弟子。大富多諸珍寶。多有象馬車乘奴婢僕使食飲。倉庫溢滿有大威力。隨意所欲周給人物。彼居士入倉時。如車軸孔自然穀出不休。乃至居士出去。其婦復有如是福力。以八斗米作食。供四部兵及四方來乞者。皆使飽足。食故不盡。乃至起去。其兒亦有如是福力。囊盛千兩金。與四部兵及四方來乞者。隨意令足。故不盡。乃至起去。其兒婦亦有如是福力。以一裹香。塗四部兵及四方來乞者。隨意令足。香故不盡。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁耕七壟出。其婢有如是福力。以八斗穀與四部兵不盡。乃至起去。其家裏各各諍言。是我福力。爾時旻茶居士。聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城。彼作如是念。我今寧可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。念已往師所白言。大師。我聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城。我今欲往見沙門瞿曇。不蘭迦葉語言。居士。汝有大福力隨意自在。不應往見沙門瞿曇。沙門瞿曇應來見汝。又法應爾。出家人應來問訊白衣。彼作如是念。未曾有沙門為沙門作刺。我何須辭不蘭迦葉。不辭而去。能使我作何等也。即便往見瞿曇。旻茶居士。往世尊所。頭面作禮却住一面。世尊為種種方便說法開化。令得歡喜。爾時旻茶聞佛說法。心大歡喜白佛言。我是跋提城居士。是不蘭迦葉弟子。具以已家業福力之事白世尊言。我家中各各諍言。是我福力。唯願世尊。為說是誰福力。佛語旻茶居士汝往過去世時。於波羅［木＊奈］國作居士。大富多諸財寶庫藏溢滿。前世時婦兒兒婦及奴婢。即今者是。居士。爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得。時居士家中共食。時有辟支佛。字多呵樓支。來入乞食。居士言。汝曹但食。持我分與此仙人。婦作如是言。居士但食持我分與此仙人。其兒復作如是言。父母但食。持我分與此仙人。兒婦及奴婢亦作如是言。大家但食。持我分與此仙人。於是各分食分施辟支佛。居士知不。以是因緣果報今日等共有如是福力。爾時世尊。無數方便為說法開化。令得歡喜。即於座上遠塵離垢得法眼淨。見法得法得果證。白佛言。聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧為優婆塞。不殺生乃至不飲酒。唯願世尊。受我跋提城中七日請。時世尊默然受之。時居士以世尊及比丘僧默然受請已。即於跋提城中。眾味自具。七日供養佛及比丘僧。時世尊七日受請已。欲往曠野。時旻茶居士。以千二百五十牸牛遣人。以象載種種飲食之具。於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時。七日受供養已。即往曠野。諸比丘在道行。見有人［（殼－一）／牛］牛令犢子飲已復［（殼－一）／牛］。犢子口中涎出似乳。諸比丘後遂不飲乳。白佛。佛言聽飲。［（殼－一）／牛］乳法應爾。有五種牛汁乳酪生酥熟酥醍醐。行過曠野已故有餘飲食。彼使人作如是念。居士大富多有財寶故。為比丘故送此飲食。我今寧可都以此飲食與諸比丘。時即持飲食與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹受道路糧。諸比丘白佛。佛言。自今已去聽作檀越食受。令淨人償舉。不應自受。若有所須隨意索取。

四分律卷第四十二

四分律卷第四十三（三分之七）
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
藥揵度之二

爾時有吐下比丘。使舍衛城中人煮粥。時有因緣。城門晚開。未及得粥便死。諸比丘白佛。佛言。聽在僧伽藍內結淨地。白二羯磨應如是結。應唱房若處若溫室若經行處。眾中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處為僧作淨地。第二者若為僧作僧伽藍未施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不知為得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地有樹生。枝葉蔭覆淨地。時諸比丘欲安淨物著上。不知為淨不淨。佛言。根在不淨地即不淨。時有樹根在淨地。枝葉蔭覆不淨地。諸比丘欲安淨物著上。不知為淨不。佛言。根在淨地得淨。時有樹根在不淨地。枝葉覆淨地。菓墮在淨地。諸比丘不知為淨不。佛言。若無人觸自墮者淨。風吹雨打墮。有獼猴諸鳥觸墮。不知為淨不。佛言若不作意欲使墮者淨。樹根在淨地菓墮不淨地。比丘不知為淨不。佛言淨。時諸比丘。在不淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆淨地。比丘不知為淨不。佛言不淨。時有在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不淨地。不知為淨不。佛言淨。時六群比丘不淨菓便食。諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子。不知慚愧無有厭足。自稱言。我知正法。如是何有正法。食菓不作淨。比丘白佛。佛言。不應不淨果便食。應淨已食之。應作五種淨法食。火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此五種淨應食。是中刀淨瘡淨鳥淨應去子食。火淨不中種淨都食。復有五種淨。若皮剝若［利－禾＋皮］皮若腐若破若瘀燥。爾時眾僧得菓園。佛言聽受。復不知誰當料理。佛言。若守僧伽藍民若沙彌若優婆塞。彼守視人欲得分。佛言。應計食作價與直。爾時比丘食不破菓大便已子生。比丘畏慎言。我食生種。白佛。佛言不犯即是淨。時諸比丘種菜。自散種子後疑言。我自種不敢食。白佛。佛言。種子已變盡聽食。時比丘移菜餘處殖疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故聽食。若自種胡瓜苷蔗蒱桃。梨奈呵梨勒鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇。及移殖應食。爾時有小沙彌。捉淨食過水不自勝舉。佛言。聽大比丘扶沙彌令過。時有小沙彌持淨食不能上岸。佛言。聽大比丘扶令上。時有沙彌小。不能舉淨食懸著壁上若龍牙杙上。又不能下。白佛。佛言。聽下安床若机蹬上令得上下。時諸比丘有酥瓶油瓶不覆。白佛。佛言聽使淨人覆。若無淨人。應自手捉蓋懸置其上。不應手觸。時六群比丘噉不淨菜。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧。無有厭足。斷眾生命。自言我知正法。如是何有正法。不淨菜便食之。諸比丘白佛。佛言不應噉不淨菜應淨。時彼便自作淨。佛言。不應自作淨。應令淨人作淨。時比丘自手捉食已使人作淨。佛言。不應自手捉食已使人作淨。應置地使人作淨。彼作淨已不受便食。佛言。不應作淨已不受便食。應作淨已洗手受食。彼洗連根菜已更作淨。佛言。不應洗已更作淨。此洗即是淨。時有比丘。先相嫌便觸他淨食。作如是意令比丘得不淨食。彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言。於觸者是不淨。不觸者淨。觸者犯突吉羅。時有比丘嫌彼比丘。於彼小沙彌邊觸彼淨食。作如是意。令彼和尚阿闍梨得不淨食。彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言。觸者不淨。不觸者淨。觸者得突吉羅。時淨人作如是意。強多與比丘食。彼食不盡有餘我曹當食。彼比丘應口遮言莫著。若不止彼應小離食器草。彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言淨。時諸居士。持食飲具往僧伽藍。與諸比丘賞舉。後諸居士來。若自食。若持歸。若與比丘食。比丘畏慎不敢食。作如是意。我曹先手自賞舉。諸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。聽為檀越故洗手受食。時病比丘須粥。佛言聽煮。若無人聽自煮。若更互煮不知云何煮。佛言。聽使淨人淨洗器。著水著米煮令沸。洗手受然後自煮令熟。時不知熟不熟。佛言。應以勺揚看。若流下循勺則熟。若熟應瀉著餘器中。彼瀉粥者復具器疲極。佛言。不應瀉粥者并具器應更一人具器。若熱燒手。應捉鑷熱巾若草。若虫墮粥中應却。彼燒手。佛言。應以勺去之。彼欲分。佛言聽分。復不知何器分。佛言。若以鍵［金＊咨］若小鉢 若次鉢 若勺作分。鉢 若不正應作鉢 支。若塵坌應作蓋。彼不洗鉢器舉。餘比丘見惡之。佛言。應淨洗然後舉。既洗。不以灰澡豆洗不淨。佛言。應用灰澡豆洗。洗已不乾。便舉器便虫生。佛言。不應不乾舉。應令乾燥然後舉。彼器有陷孔處。食入中。數摘洗穿壞。佛言。隨可洗處洗餘無犯。諸比丘作如是念。得界內共粥宿界內煮自煮不。佛言。不應界內共宿界內煮自煮。諸比丘作如是念。重煮粥得界內共宿界內煮自煮不。佛言不應界內共宿界內煮。聽自煮。諸比丘如是念。盡形壽藥得界內共宿界內煮自煮不。佛言。聽盡形壽藥界內共宿界內煮自煮。時有比丘欲受酥錯受油。不知成受不。佛言不成受。時有比丘。欲受油錯受酥。不知成受不。佛言不成受。欲受此錯受彼。不知成受不。佛言不成受。有比丘忘不受食。便持在道行。渡水已憶念。我當云何。即白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道行者。若見有淨人。應置食著地淨洗手更受食。爾時世尊在波羅［木＊奈］國。時世穀貴人民飢餓乞食難得。諸比丘持食著露處不蓋藏。放牛羊人若賊持去。諸比丘如是念。國土飢餓。世尊應聽界內共食宿。白佛。佛言。若穀貴時聽界內共食宿。時諸比丘露處煮食不蓋藏。牧牛羊人若賊見持去。比丘作如是念。穀貴時界內應聽煮食白佛。佛言。穀貴時聽界內煮。時諸比丘使淨人煮食。或分取食或都食盡。諸比丘作如是念。穀貴時應聽自煮食。白佛。佛言。穀貴時聽自煮食。時諸比丘道路行見地有菓。比丘求淨人頃。他人已取去。白佛。佛言。聽以草若葉覆菓上。而人故取去。白佛。佛言聽取。若見淨人應置地洗手受食。諸比丘如是念。穀貴時世尊應聽我曹自取食。佛言。穀貴時聽自取食。時諸比丘早起受食已。置食入村彼受請還。餘比丘邊作餘食法。彼或分食或食盡。比丘作如是念。穀貴時。世尊應聽我等早起受食已不作餘食法食。白佛。佛言。聽穀貴時不作餘食法食。時有多知識長老比丘。入村乞食。得食已持往一處。食已持餘食。還至僧伽藍中於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食若都食盡。諸比丘如是念。穀貴時。世尊。應聽我曹從食處持食來不作餘食法食。白佛。佛言聽穀貴時從食處持食來不作餘食法食。時諸比丘受食已。得菓胡桃。椑桃婆陀菴婆羅阿婆梨。於餘比丘邊作餘食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。穀貴時。世尊應聽我曹得如是菓不作餘食法食。白佛。佛言。聽穀貴時得如是菓不作餘食法食。時諸比丘食已。得水中可食物。藕根迦婆陀蔆芰藕子。於比丘邊作餘食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。世尊應聽我曹穀貴時食已得如是水中可食物不作餘食法食。白佛。佛言。聽穀貴時食已得如是水中可食物不作餘食法食。時世穀還賤。世尊知而故問阿難。我於穀貴時。慈愍諸比丘故聽八事。界內共宿。界內煮。自煮。自手取食。受早起食從食處持餘食來。胡桃菓等食。水中可食物。足食已不作餘食法聽食。諸比丘今故食耶。答言故食。佛言不應食。若食如法治爾時眾僧食厨壞。諸比丘以木拄之。木在不淨地。有疑不知淨不。佛言淨得食。時夜移食墮不淨地。諸比丘不知淨不。白佛。佛言淨。夜移食食墮淨不淨地間。諸比丘不知淨不淨。白佛。佛言淨時有狗從淨處銜食至不淨地。諸比丘不知淨不淨白佛。佛言淨。諸惡獸鳥銜去亦如是。時有比丘嫌彼比丘。便移他食著不淨地。作如是念。使彼不得淨。比丘不知淨不淨。白佛。佛言。觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。時比丘嫌彼比丘。作如是意。觸淨地使彼得不淨。諸比丘不知淨不淨。白佛。佛言。觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。時有客比丘。來覓淨地欲安食。未至淨地明相出。彼不知淨不淨。白佛。佛言淨。欲遠行者亦如是。時六群比丘畜升斗斛秤。諸比丘白佛。佛言不應畜。時諸比丘得胡麻粳米得大豆小豆大麥小麥。自欲量。白佛。佛言。聽手抄量若鍵［金＊咨］若鉢 若小鉢 量。即以此器大小准以為斛斗。時諸比丘得酥油蜜黑石蜜。欲稱量。白佛。佛言聽。刻木作銖兩如稱齊限四五兩。准以為斤數彼結上好房作淨處酥油脂塗泥污或煙熏污。白佛。佛言。不應結上房作淨。應結下者作淨處。諸比丘得菓。佛言聽一一分。若不足應憶次第若更得續與。若得多菓。應一人與四五枚若與一抄若一鍵［金＊咨］若次鉢 若隨能噉者與。若故有餘應更與時彼與白衣若外道。佛言。不應與外道白衣。彼比丘後畏慎。不敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被繫閉者若白衣來至僧伽藍中。白佛。佛言如是人應與。若故有餘應壓取汁飲。時須壓具。佛言聽畜。若汁未沸不醉人得飲。若醉人不應飲。若飲如法治。爾時世尊在毘舍離時眾僧多有供養飲食。諸比丘身患濕。白佛。佛言。聽作吐下藥須羹粥與羹粥須野鳥肉應與。爾時有比丘患頭痛。醫教灌鼻。佛言聽。不知何物灌。佛言。以酥油脂灌。不知云何灌。佛言聽以羊毛若劫貝鳥毛漬油中。然後渧著鼻中。四邊流出。佛言聽作灌鼻筒。彼便持寶作筒佛言。不應用寶作。應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便舉置。佛言。不應不洗舉置。洗已不燥後虫生。佛言不應洗已不燥。應令燥舉置。時有比丘患頭痛。醫教灌鼻藥不入。佛言。聽手摩頂若摩脚大指若以凝酥塞鼻。爾時有比丘患風。醫教用煙。佛言聽用煙。時須煙筒。佛言聽作。彼以寶作。佛言不應用寶作筒。應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞若鉛錫若木作。若患火燒煙出處。聽安鐵。若患筒零落。佛言聽作囊盛。手持不堅。佛言應作帶繫著肩上。彼須丸藥。佛言聽作。手持不堅。應盛著薰筒囊中。時有比丘患瘡。醫教作塗瘡藥。佛言聽作。彼瘡熟。應以刀破著藥。自今已去。聽以刀破瘡。患瘡臭應洗。若以根湯莖葉華菓湯及小便洗時以手洗患痛。以鳥毛洗。若藥汁流棄。以物擁障四邊。若患燥以油塗。若上棄以物覆。若瘡臭香塗。時諸比丘患瘧。佛言聽厚衣覆。若故寒應以臥具氈褥覆上。若寒不止應一比丘共臥。彼畏慎不敢與病者共臥。佛言。聽與病人共臥。時有白衣病來至僧伽藍。比丘為看病。諸比丘白佛。佛言應方便喻遣。若稱舉佛法僧者。能作事為作。病人死。諸比丘畏慎不敢棄。世尊有如是語。不應棄白衣喪。諸比丘白佛。佛言應為僧伽藍淨故棄之。時六群比丘剃三處毛。諸比丘白佛。佛言不應剃三處毛。時六群比丘互相看尾。誰尾長誰尾短著何藥。諸比丘白佛。佛言。不應更相看尾問其長短著何等藥。時六群比丘以酥油灌大便道。佛言不應灌。彼教人灌。佛言不應教人灌。爾時比丘在北方住安居已。形體枯燥顏色憔悴。至祇桓精舍詣佛所。頭面禮足却坐一面。世尊慰問客比丘。汝住處安樂和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住處安樂和合無諍。彼國無粥。不得粥故氣力羸乏。佛問言。彼國常食何等食。答言。彼國常食餅。佛言聽食餅。爾時有波羅［木＊奈］國市馬人。來至舍衛國。欲為眾僧作餅作豆麨作麨。與麨籢與量麨器。與鹽與盛鹽籢。與苦酒苦酒瓶。與木欓與巵與匕。與勺與摩膏與巵椀 。與食根食莖食葉食華食菓食油食胡麻食黑石蜜食細末食。佛言一切聽受食。諸比丘如是食。不知此粥是食非食是請非請是足食非足食。佛言。若持草畫無跡非食。非請非足食。時比丘作如是念飲煮飯汁。為是食非食是請非請是足食不。佛言若不合滓飲非食非請非足食。時諸比丘作如是念。不知餅是食非食是請非請是足食不。佛言。非食乃至非足食。時六群比丘。以共宿鹽合食食。佛言。不應共宿鹽合食食。時優波離偏露右肩右膝著地合掌白佛言。何等是盡形壽藥應服。佛語優波離。不任為食者。比丘有病因緣。盡形壽應服（藥揵度具足竟）。