Mahāsaṅghika Vinaya摩訶僧祇律

Bhikkhu Vibhaṅga比丘分

Saṅghādisesa 5僧伽婆尸沙五

摩訶僧祇律卷第六

明僧殘戒之二

佛住舍衛城。廣說如上爾時有長老比丘。名迦羅。時到著入聚落衣持入城。次行乞食。到一田家。其家母人遙見長老迦羅。便起迎之。恭敬問訊。善來阿闍梨。久不相見。莫如餘家作外意。如自家想。請令入坐。迦羅即坐。時母人禮迦羅足已。於一面立。其家男女皆來禮迦羅足已。於一面立。時有大兒後來禮足已。於一面立。迦羅問言。是誰家兒。母人答言。此是我兒。迦羅問言。為婚娶未。答言。未婚。迦羅言。應為娶婦。莫令在外作諸過惡。迦羅復問。頗有擬宜處不。答言。有某家。有女遣信。往索不得。問言。何故不得。答言。彼作是語。我欲令無子有子無女有女。如我一目。亦為我子亦為女婿。我當與之。我今何為。為彼女故。放子令去。迦羅言。如汝所言。彼是愚人。誰當為女放捨。其子如人所說。女生外向。雖生王家。隨嫁娶法。會當出去。如汝本時。亦從外來。然我亦出入彼家。當為汝男求索。彼女答言。善哉阿闍梨。迦羅比丘。即出是家。往詣彼家。彼家母人見迦羅來。即出來迎恭敬問訊。善來阿闍梨。久不問訊莫如餘家作外意。今於我家如自己想。請令入坐。坐已禮迦羅足。於一面立。其家男女亦前禮足。於一面立。時有一大女。後來禮足。迦羅問言。此是誰女。答言。我女。問言。嫁未。答言。未嫁。迦羅言。應早處分。莫令在外脫生諸過。迦羅復問。頗有來索者不。答言。有某甲家。曾索不與。問何故不與。答言。阿闍梨。我欲令無子有子無女有女。如我一目。亦為我女婿。亦如我兒。來就我家。當以女與之。我今何為為他男故。捨女令去。迦羅言。怪哉汝是愚人。何聞由來嫁男就女。如汝本時。云何來就他人。如所說。女生外向。雖生王家。亦隨嫁娶法。會當出門。然彼男家是我檀越。汝嫁女與之可得富樂。其母答言阿闍梨意欲爾耶。答言。欲爾即便許可。迦羅即還男家語男家婦言。已得彼女。所應為者宜及時為。時二家俱富。各送禮具成其婚姻。女適男家。每執苦事遂生勞患。臥到日出時。姑喚言。何以不起。汝不知婦禮。晨朝當起掃灑執作。瞻視賓客如是再三語。婦故不從教。其姑極生苦厭。而作是言。坐是迦羅遺我此苦。為我求此無手足物。爾時兒婦復啼泣言。坐是迦羅遺我此苦。云何持我陷火坑中。爾時女母聞之。復瞋恚言。我女在家婉樂少事。今在男家多務辛苦。終日啼泣。云何迦羅。安我女著弊惡家。迦羅比丘為二家所瞋。諸比丘以是因緣。廣白世尊。佛言。喚迦羅比丘來。即便喚來已。佛問迦羅。汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。迦羅。汝常不聞。我無數方便呵責和合欲法。無數方便讚歎離欲法。汝今云何和合欲法。是為惡事。今因汝故當為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘受他使行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾頃者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。使者。受使事。行者。往來。和合者。和合男女也。婦者。終身婦也。私通者暫交會也。乃至須臾頃者。乃至和合令須臾間會者。亦犯僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說。若孤女無父無母無親里。若俱無。若自立若依他立。若依親里立。若俱立。孤無母者。謂女無母。依父生活。是名無母。若有男子欲求此女為婦。倩比丘往求。比丘許者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。孤女無父者。有女無父依母生活。是名無父孤女。若有男子。欲求此女為婦。倩比丘往求此女為婦受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。無親俱無亦復如是。自立者。無父無母。無親里自活。若有男子欲求此女為婦。倩比丘往女所。受彼使者。犯越比尼罪。往向女說。得偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。依他立者。若女無親而依他立。若有男子欲得此女為婦。倩比丘往。受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。依親及俱亦復如是。若孤兒無母無父無親。俱無自立。依他依親。依俱無母者。若孤兒無母。依父生活。此兒欲求他女為婦。倩比丘往受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。僧伽婆尸沙。乃至依俱亦復如是。若家內同產。先要罰榛王績縷。作食取水。無子繼嗣家內者。若有人養他小兒。教習長大。家中有所生女年亦長大。便作是念。我今此女年已長大。當出嫡他今日此兒是我所養。今已長大。何不以女嫁與此兒。當如我子。亦為女婿。不能自語。便倩比丘語此男兒言。我養育汝教學成就。年已長大。今我有女向當出門。欲令汝為我女婿。亦如我子。比丘受彼使者得越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。若彼養兒先自欲得其女。倩比丘往白其父亦復如是。同產者。若有同產兄喪。欲執嫂為婦。倩比丘往語其嫂。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。先要者若有男子。共他婦通。其婦語此男子言。若我夫瞋苦治我罪。驅出門者汝當取我。答言。可爾。時彼婦人便故惱其夫。令其忿恚。苦治驅出。彼男子聞已。不能自往。便倩比丘。往語婦人。汝已為夫苦治驅出。當來就我。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。若復女人欲樂男子。不能自語。便倩比丘。往語男子。我已為夫苦治驅出今欲就汝為我作夫。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。若是女人欲還。從本夫不能自語。倩比丘往語其夫言。還共生活。更不作過。比丘受使。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若復夫主還欲娶婦。不能自語。倩比丘往語本婦言。今聽汝還。莫更作過。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。罰者。若王欲取人女。不能自語。倩比丘往語其家言。我能罰汝家而取汝女。但不欲爾汝與我女。可得衣食莊嚴之具。自然不乏。又可饒益汝家。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。榛王者。賊主也。若賊主欲取他女。不能自語。倩比丘往語其家言。我是林中王。能為汝作不饒益事。汝當送女。與我可得衣食嚴具。自恣并護汝家。比丘受使乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。績縷者。若有寡婦紡績自活。有男子欲得不能自語。倩比丘往語寡婦言。為我作婦。彼寡婦言。我若相就不能餘作。唯能績縷。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。作食者。若有寡婦。有男子欲得而不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦言。我但能作食不能餘作。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。取水者。若有寡婦。有男子欲取此婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦答言。我但能取水不能餘作。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。無子者。若有男子都無子息。復有寡婦。亦無兒子。有男子欲得此寡婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。俱無子息來共合活。比丘受使。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若彼寡婦欲求男子。而不能自語。倩比丘往亦復如是。繼嗣者。若有男女俱無子息。恐其死後。若墮餓鬼無所繼嗣。時有男子欲得寡婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共汝生活。若我先死墮餓鬼者。汝當祠我。若汝先死我當祠汝。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若彼寡婦欲求男子亦復如是。若有女人母所護父所護。兄弟護姊妹護。自護種姓護。錢所護。童女寡婦他護母護者。有女人依母住有人欲得此女。遣比丘往語其母言。欲得此女為婦。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。父護兄弟護姊妹護亦復如是。自護者。有女人無父母親里。自作生活持戒自護。若有男子欲得此女。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。姓護者。有女人無父母依同姓住。若有男子。欲求此女。倩比丘往語其同姓。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。錢護者若女人負人錢未滿。有男子欲得此女。倩比丘往語其家言。與我此女。我代與錢。乃至還報。僧伽婆尸沙。童女寡婦他婦亦復如是。若女人穀買得錢買得。若輸錢女。半輸女。盡輸女。若一月住。若隨意住。抄掠與花鬘無種須臾穀買得者。若女以穀買得。有男子欲得此女。倩比丘往語彼女言。為我作婦。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。錢買得者亦復如是。輸錢者。若有人養女索稅錢。唯除自供。餘者盡取。若有男子。欲求此女人。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。半輸盡輸亦復如是。一月住者。若寡婦有男子。欲求為婦。倩比丘往語寡婦。寡婦答言。我不能長住。為可一月相就。若須者當往。乃至還報。僧伽婆尸沙。隨意住者。有寡婦。男子欲求為婦。倩比丘往語寡婦。寡婦言。我不能長住。隨我意幾時住。須者當往。乃至還報。僧伽婆尸沙。抄掠得者。若人破他聚落抄得女人。若有男子欲求此女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。持花鬘者。有國土法。男子欲求女人為婦時。直遣人持花鬘往與女人家。若受花鬘便知得婦。若不受花鬘。便知不得。即遣比丘。持花鬘往與女家。乃至還報。僧伽婆尸沙。無種者。若男子無父親。亦無母親。又無知識。彼女亦爾是男子欲求彼女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。須臾者。若端正女人。有男子倩比丘往求須臾交會。乃至還報。僧伽婆尸沙。無子婦婢婦出家放婬女。婬女使人外婬女外婬女使人。若棄女。乞女。被遣女。下錢女。無子婦者。若有家富兒小便。為娶婦兒死。此兒婦小依止姑住。至其長大。有男子欲求此女。倩比丘往語言。汝兒既喪。我今便如汝兒無異。與我此婦。我當以衣食共相供給。乃至還報。僧伽婆尸沙。婢婦者。如諸國土有賣生口。若男子欲求為婦。欲言買為婦。恐責錢多。便倩比丘往密語婦言。我今買汝為婢。實持作婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。出家者。若端正女人。於諸外道出家。有男子欲求此出家女為婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。放者。放有二種。若賣若離婚。賣者。如頗梨國法有婦小嫌便賣。離婚者。有國土法。夫婦不相樂。樂便詣王所。輸三錢半二張劫貝。而求斷當聽。使離婚。或有女人與他私通。共作要言。若我與夫離婚。當為汝作婦。答可爾。即持錢物求得離婚。彼男子聞已。便倩比丘。往語女人言。汝已離婚。來作我婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。若彼女人倩比丘往語彼男子言。我已離婚。當為作婦。乃至還報。僧伽婆尸沙。婬女者。有男子倩比丘語婬女。與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。婬女使人者。婬女婢也。亦如上說。外婬女者。有婬女恒在田野求人。有男子倩比丘往語。外婬女與我交通。乃至還報。僧伽婆尸沙。外婬女使人亦復如是棄女者。若女人他行妊娠。然後於諸外道中出家。月滿生女。棄著四衢道中。有人取養。至年長大。有男子欲得此女。倩比丘往語。乃至還報者。僧伽婆尸沙。乞女者。若有人多男無女。從他乞女。養至年長大。有男子欲求為婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆尸沙。被遣女者。若有女人未出嫁時。共他私通。然後出嫡。婿知非童女。便遣還家。索本財物。先共通男子聞女被遣。便作是念此女由我令其被遣。我當取之。倩比丘往語彼父母。乃至還報。僧伽婆尸沙。下錢女者。若人娶婦輸錢未畢。此女父母多索其錢。不能令滿。而不得婦。女亦不得更嫁。有異男子。欲求此女。倩比丘往語其父母。與我此女。當與錢還本夫家。并復與汝。乃至還報。僧伽婆尸沙。若男子男子使語彼比丘。是比丘若從男子。及男子使聞已越比尼。往語彼者。偷蘭罪。若自往。若遣使往得不得還報。僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母。依外祖父。依外曾祖。依外舅。依外姨母。依祖父依祖母。依曾祖。依父舅。依父姨母。亦如上說。直曲相堪能。出入病王說法師。伴黨共雜直者。有男子欲求他女。不能自語。倩比丘往語。受語者。犯越比尼罪。向彼說偷蘭罪。若女家說言彼是剎利。我婆羅門。彼毘舍。我婆羅門。彼首陀羅。我婆羅門。或言。我剎利。彼婆羅門我毘舍彼婆羅門。我首陀羅。我婆羅門。或復言。彼是剎利。我毘舍。彼剎利。我首陀羅。或言。彼婆羅門。我亦婆羅門。彼剎利。我亦剎利。彼毘舍。我亦毘舍。彼首陀。我亦首陀。若得不得還報。僧伽婆尸沙。曲者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘往。比丘言。世尊制戒不得使行。口雖不許心然可者。犯越比尼罪。往語彼偷蘭罪。得不得還報。犯僧伽婆尸沙。相者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘往。比丘言。佛制戒不得使行。然我當為汝作相。汝若見我著垢膩衣持破空。坐卑床上。口說奴婢語。當知不得。若復見我著鮮淨衣。執持好。坐大床上。口說夫婦兒女。共汝言語。當知得相。如是作相得不得還報。僧伽婆尸沙。堪能者。若比丘眾多詣檀越家食。食已優婆夷白比丘言。我欲取某家女作兒婦。當為我語之。諸比丘言。優婆夷。世尊制戒不得使行。其中有二三比丘。堪能行者。得越比尼罪。往語彼得偷蘭罪。還報。犯僧伽婆尸沙。出入者。若比丘入出他家。受供養時。主人語言。我欲索某家女作兒婦尊者為我求之。比丘言。汝為我作飲食。當為汝求。主人言。為我兒得婦竟。當為尊者作飲食。比丘言我若動口無不得理。但當作食。即為作食者。犯越比尼罪。往語彼家言。汝知不。問言。何等。比丘言。我欲有所道。隨我語者當道。主人言。但說。比丘言。人欲索汝女。問言。是誰。答言。某家子。主人瞋曰。我寧持女著水火中闇冥之處。終不與彼。比丘怖畏便走去。犯偷蘭罪。若女人存在未嫁。是比丘先以誇說食他飲食慚羞。便還報言不得。僧伽婆尸沙。若彼女人或嫁或死。還報者。犯偷蘭罪。病者。若比丘常出入一家。其家語比丘言。我欲索彼家女為婦。為我求之。比丘受語。得越比尼罪。往語彼得偷蘭罪。彼家言。我女病知當死活。若男病者。彼言。彼家兒病。知當死活。而女與之。彼脫死者。令我女寡。比丘復言。夫人得病。皆當死耶。或自當差耳但當與之作是語時。偷蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。王者。若王欲得他女。語比丘僧言。我今欲得索某家女。當為我求。一切僧許者。一切得越比尼罪。一切僧往求者。一切僧得偷蘭罪。得不得還報者。一切僧犯僧伽婆尸沙。若眾僧遣使。語彼家者一切僧得越比尼罪。語時一切僧得偷蘭罪。得不得還報。時一切僧得僧伽婆尸沙。若受使者。作是思惟。我若還眾中。俱使我白王。我不如即往白王。王當識我。如是者是比丘。得不得還報時。僧伽婆尸沙。一切僧故得先偷蘭罪。法師者。有優婆塞家。欲索一優婆塞家女。彼不欲與彼言。我寧嫁與邪見外道。勝與優婆塞家。男家便作是念。誰能為我和合。唯有沙門。多諸方便。能說法者。當能為我和合之。便詣精舍。白法師言。我索彼家女。不欲與我。法師問言。彼何所道。答言。彼作是語。寧與邪見外道。不與是家。法師為我說同道之義。令彼與我。比丘許者。越比尼罪。若通請法師徒眾令去。去者舉眾。得越比尼罪。若月八日十四日十五日說法時。男家女家二家盡來聽法。爾時法師方便為說法。如佛契經告諸比丘。諸眾生隨性相得不信。不信者。共為親好。如是犯戒犯戒相。親無威儀。無威儀相親無愧。無愧相親懈怠。懈怠相親亂心。亂心相親無智。無智相親。各隨其類。共相親好。過去當來及現在諸眾生類。皆悉如是。譬如臭穢不淨。自相和合。如是諸比丘諸眾生類。各隨其性篤信。篤信自相親好。如是持戒。持戒相好有威儀。有威儀相好有愧。有愧相好精進。精進相好定意。定意相好智慧。智慧相好。過去當來及現在諸眾生類。皆悉如是。譬如白淨香熏之物。自相和合。法師作是說法已。語女家言。我聞彼兒欲索汝女。報彼言。寧與邪見外道。不與彼家。汝不聞。世尊說若有殺賊及以怨家。手執利劍。常伺人便欲得殺人。彼怨家子寧入其家。不入邪見外道之家。汝今云何欲嫁子女。與邪見家。與優婆塞者。時時可得見。諸比丘受齋持戒時。女家言。阿闍梨欲爾耶。答言。欲爾。彼言當與法師。爾時默然不語者。得偷蘭罪。若法師不能忍。即坐上語。彼得者。僧伽婆尸沙。若復法師徒眾中。唱言得者。亦得僧伽婆尸沙。共者。共受別說。別受共說。共受共說。別受別說。共受別說者。若比丘各各夏安居竟。遊諸聚落與知識主人。別向餘國行。爾時聚落中諸優婆夷言。為我兒索婦。為我兄弟索婦。為我叔索婦。如是種種諸優婆夷。各各說比丘一過。答言。可者犯一越比尼罪。詣彼處各別為求。各各犯偷蘭罪。來還各別報者。各犯僧伽婆尸沙。別受共說者。若比丘各各夏安居竟。人間遊行與諸檀越別。欲詣他國土。爾時諸優婆夷有語比丘言。為我兒求婦。有言為我兄弟求婦。為我叔求婦。若比丘各各許者。各各犯越比尼罪。若詣彼各別為求婦。各各別犯偷蘭罪。來還已一語通報言。得犯一僧伽婆尸沙。共受共說者。若比丘各各夏安居竟。遊行人間與諸檀越別。欲詣他國時。諸優婆夷語比丘言。為我兒求婦。為我兄弟求婦。為我叔求婦者。若比丘通。答言。可爾。犯一越比尼罪。若詣彼各別為求。各別偷蘭罪。來還已通。答言。得犯一僧伽婆尸沙。別受別說者。若比丘夏安居竟。人間遊行與諸檀越別。諸優婆夷言。為我兒求婦。為我兄弟求婦。為我叔求婦。比丘各別答言。可爾。各各犯越比尼罪。往詣彼各別為求各各犯偷蘭罪。來還已。各各別報。各各得僧伽婆尸沙。雜者。有一比丘多知識將諸徒眾。詣一家請食。食已時。家母人白上座言。我欲為兒求某家女為婦。上座當為我語。時上座不善知律相。即便許之。得越比尼罪。時諸徒眾少知戒律。恐壞人心。不敢諫之。出彼家已。白上座言。何以作是。問言。何等事。答言。上座不知。世尊制戒不得和合男女耶。上座答言。不知中有。比丘言。上座莫求。我當為求彼求者得偷蘭罪。得不得還報。僧伽婆尸沙。上座犯越比尼罪。若先優婆夷語彼徒眾言。我為兒求某家女。當為我求。時徒眾不知戒律。便答言。可爾。犯越比尼罪。爾時上座少知戒律。恐壞人心。不時呵止。出彼家已語徒眾言。汝等不善而作是事。問言。作何等事。上座言。汝不知。世尊制戒不得使行耶。答言。不知。上座復言汝且莫求我當為求上座。求時得偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。彼徒眾得越比尼罪。若先優婆夷通白大眾。大眾皆可一切得越比尼罪。一切共求一切偷蘭罪。得不得還報時。一切僧伽婆尸沙。若男子有眾多婦。有念者不念者。有比丘出入其家時。有婦人禮比丘足。恭敬問訊已。比丘問言。安隱樂不。彼即答言。何處得樂。問何以故。婦人言。是男子常與一人共起共臥。我獨為彼薄賤。譬如穿器無用。那得不苦。比丘答言。但莫愁憂。我當為汝語令平均。便語其夫。汝無所知。云何人多畜妻婦。不能平均。偏與一人共起共臥。答言。當如之何。比丘言。當等看視。務令平均。答言。當如師教。比丘爾時得偷蘭罪。若人有多婦。猶復更求他童女。不能自語。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧伽婆尸沙。若人夫婦諍。比丘便勸喻和合。得偷蘭罪。若彼夫婦不和。或於佛事僧事有。為福事故。勸令和合無罪。若有婦女還家。比丘往到其舍。其家男女皆為作禮。比丘見彼婦女便言汝故住此耶。不應久住。汝夫故錢取。汝持作何等。汝應還彼。作是語時得偷蘭罪。有人多畜馬而無好種生者。倩比丘語某家。有生馬為我求之。比丘為求。得偷蘭罪復次佛住舍衛城。有二摩訶羅。一摩訶羅捨妻子出家。一摩訶羅捨婦女出家。各於人間遊行。來還舍衛城。共一房住。彼捨婦女者。便自念言。我當還家看本婦女。著入聚落衣。往到本家。其婦遙見摩訶羅來。即瞋恚言。汝摩訶羅薄福無相。不能養活妻子。又避官役捨家遠走。女年長大。不得嫁處今用來為汝促還去。若不去者。當雙折汝。誰喜見汝。時摩訶羅還本住處。如賈客失財。愁憂苦住。時捨婦兒出家者。還家亦復如是。共在一房住。捨兒出家者。少有智慧。語第二摩訶羅言。長老。何故愁憂苦住。答言。長老。何須問是事。又言。必欲知得知。云何我等二人共在一房。好惡之事而不相知。不向我說。更應語誰。彼摩訶羅即廣說上事。捨兒摩訶羅言。汝何足愁。我家亦爾。汝今知作方便不。汝可以女作我兒婦。彼答言好。爾時二摩訶羅俱得越比尼罪。是摩訶羅明日時到。著入聚落衣。各歸本家時。捨女者。謂其婦言。我為汝求得女婿。婦即問言。是誰家兒。答言。某家子。捨男出家者。謂其婦言。我已為汝求得兒婦。問言。誰家女。答言。某家女。作是語時。俱得偷蘭罪。時彼男女遊戲里巷。一摩訶羅語其女言。此是汝婿。第二摩訶羅語其兒言。此是汝婦。作是語時。俱得僧伽婆尸沙。時二摩訶羅展轉作婚姻已。各各歡喜。如貧得寶。更相愛敬。如兄如弟。諸比丘聞已。以是事具白世尊。云何世尊此二摩訶羅共結婚姻已。歡喜相敬。乃如是耶。佛告諸比丘。此二摩訶羅不但今日作如是事。過去世時已曾爾也。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。有一婆羅門。有摩沙豆陳久煮不可熟。持著肆上。欲賣與他。都無人買。時有一人。家有一態驢。市賣難售時陳豆主。便作是念。我當以豆買此驢。用便往語言。汝能持驢貿此豆耶。驢主復念。用是態驢為當取彼豆。即便答言。可爾。得驢已歡喜。爾時豆主便作是念。今得子。便即說頌曰。

婆羅門法巧販賣  陳久豆十六年
唐盡汝薪煮不熟  足折汝家大小齒

爾時驢主亦作頌曰。

汝婆羅門何所喜  雖有四毛衣好
負重著道令汝知  針刺火燒終不動

爾時豆主復說頌曰。

獨生千秋杖  頭著四寸針
能治敗態驢  何憂不可伏

爾時驢主復瞋即說頌曰。

安立前二足  雙飛後兩蹄
折汝前板齒  然後自當知

豆主謂驢頌曰。

蚊盲毒虫螫  唯仰尾自防
當截汝尾  令汝知辛苦

驢復答言。

從先祖已來  行此[怡-台+龍]悷法
今我故承習  死死終不捨

爾時豆主知此弊惡畜生。不可以苦語。便更稱譽。頌曰。

音聲嗚徹好  面白如珂雪
當為汝取婦  共遊林澤中

驢聞軟愛語即復說頌曰。

我能負八斛  日行六百里
婆羅門當知  聞婦歡喜故

佛告諸比丘。爾時二人者今二摩訶羅是。爾時驢者今摩訶羅兒是。爾時已曾更相欺誑和合已。然後歡喜。今亦如是。更相欺誑。和合已然後歡喜。若比丘和合女人得僧伽婆尸沙罪。和合黃門得偷蘭罪。和合男子及畜生。得越比尼罪。和合緊那羅女及獼猴女。得偷蘭罪。是故說。五戒竟