我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。

爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺勅其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」

善生居士子聞父教已，白父曰：「唯。當如尊勅。」

於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」

彼時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」

世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教，教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？』」

善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故，遺勅於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」』世尊！我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬，供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」

世尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無也。居士子！若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、四種穢。云何為四？居士子！殺生者，是眾生業種、穢種，不與取、邪婬、妄言者，是眾生業種、穢種。」於是，世尊說此頌曰：

「殺生不與取，　　邪婬犯他妻，
所言不真實，　　慧者不稱譽。

「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡。」於是，世尊說此頌曰：

「欲恚怖及癡，　　行惡非法行，
彼必滅名稱，　　如月向盡沒。

「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是，世尊說此頌曰：

「斷欲無恚怖，　　無癡行法行，
彼名稱普聞，　　如月漸盛滿。

「居士子！求財物者，當知有六非道。云何為六？一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非道。六曰懶惰求財物者為非道。

「居士子！若人種種戲者，當知有六災患。云何為六？一者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。居士子！人博戲者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。

「居士子，人非時行者，當知有六災患。云何為六？一者不自護。二者不護財物。三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子！人非時行者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。

「居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。三者增諸鬪諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子！人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。

「居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。云何為六？一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友，以此為伴侶。居士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。

「居士子！若人憙伎樂者，當知有六災患。云何為六？一者憙聞歌。二者憙見舞。三者憙往作樂。四者憙見弄鈴。五者憙拍兩手。六者憙大聚會。居士子！若人憙伎樂者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。

「居士子！若有懶惰者，當知有六災患。云何為六？一者大早不作業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。居士子！若人懶惰者不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。」於是世尊說此頌曰：

「種種戲逐色，　　嗜酒憙作樂，
親近惡知識，　　懶惰不作業，
放恣不自護，　　此處壞敗人。
行來不防護，　　邪婬犯他妻，
心中常結怨，　　求願無有利，
飲酒念女色，　　此處壞敗人。
重作不善行，　　佷戾不受教，
罵沙門梵志，　　顛倒有邪見，
凶暴行黑業，　　此處壞敗人。
自乏無財物，　　飲酒失衣被，
負債如涌泉，　　彼必壞門族。
數往至酒鑪，　　親近惡朋友，
應得財不得，　　是伴黨為樂。
多有惡朋友，　　常隨不善伴，
今世及後世，　　二俱得敗壞。
人習惡轉減，　　習善轉興盛，
習勝者轉增，　　是故當習勝。
習昇則得昇，　　常逮智慧昇，
轉獲清淨戒，　　及與微妙上，
晝則喜眠臥，　　夜則好遊行。
放逸常飲酒，　　居家不得成，
大寒及大熱，　　謂有懶惰人。
至竟不成業，　　終不獲財利，
若寒及大熱，　　不計猶如草。
若人作是業，　　彼終不失樂。

「居士子！有四不親而似親。云何為四？一者知事非親似如親。二者面前愛言非親似如親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親似如親。居士子！因四事故，知事非親似如親。云何為四？一者以知事奪財。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或為利狎習。」於是世尊說此頌曰：

「人以知為事，　　言語至柔軟，
怖為利狎習，　　知非親如親，
常當遠離彼，　　如道有恐怖。

「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。云何為四？一者制妙事。二者教作惡。三者面前稱譽。四者背說其惡。」於是世尊說此頌曰：

「若制妙善法，　　教作惡不善，
對面前稱譽，　　背後說其惡。
若知妙及惡，　　亦復覺二說，
是親不可親，　　知彼人如是。
常當遠離彼，　　如道有恐怖。

「居士子！因四事故言語非親似如親。云何為四？一者認過去事。二者必辯當來事。三者虛不真說。四者現事必滅，我當作不作認說。」於是世尊說此頌曰：

「認過及未來，　　虛論現滅事，
當作不作說，　　知非親如親，
常當遠離彼，　　如道有恐怖。

「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。云何為四？一者教種種戲。二者教非時行。三者教令飲酒。四者教親近惡知識。」於是世尊說此頌曰：

「教若干種戲，　　飲酒犯他妻，
習下不習勝，　　彼滅如月盡，
常當遠離彼，　　如道有恐怖。

「居士子！善親當知有四種。云何為四？一者同苦樂，當知是善親。二者愍念，當知是善親。三者求利，當知是善親。四者饒益，當知是善親。居士子！因四事故同苦樂，當知是善親。云何為四？一者為彼捨己。二者為彼捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。」於是世尊說此頌曰：

「捨欲財妻子，　　所說能堪忍，
知親同苦樂，　　慧者當狎習。

「居士子！因四事故愍念，當知是善親。云何為四？一者教妙法。二者制惡法。三者面前稱說。四者却怨家。」於是世尊說此頌曰：

「教妙善制惡，　　面稱却怨家，
知善親愍念，　　慧者當狎習。

「居士子！因四事故求利，當知是善親。云何為四？一者密事發露。二者密不覆藏。三者得利為喜。四者不得利不憂。」於是世尊說此頌曰：

「密事露不藏，　　利喜無不憂，
知善親求利，　　慧者當狎習。

「居士子！因四事故饒益，當知是善親。云何為四？一者知財物盡。二者知財物盡已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。」於是世尊說此頌曰：

「知財盡與物，　　放逸教愍念，
知善親饒益，　　慧者當狎習。

「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五？一者增益財物。二者備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何為五？一者愛念兒子。二者供給無乏。三者令子不負債。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂子、父母也。居士子！若慈孝父母者，必有增益則無衰耗。

「居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五？一者善恭順。二者善承事。三者速起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何為五？一者教技術。二者速教。三者盡教所知。四者安處善方。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。

「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫，云何十三？一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以瞻侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。

「居士子！如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五？一者隨其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九？一者隨時作業。二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。

「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五？一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？一者知財物盡。二者知財物盡已供給財物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。

「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五？一者不禁制門。二者見來讚善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飲食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。

「居士子，有四攝事，云何為四？一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。」於是世尊說此頌曰：

「惠施及愛言，　　常為他行利，
眾生等同利，　　名稱普遠至，
此則攝持世，　　猶如御車人。
若無攝持者，　　母不因其子，
得供養恭敬，　　父因子亦然，
若有此法攝，　　故得大福祐。
照遠猶日光，　　速利翻捷疾，
不麤說聰明，　　如是得名稱。
定獲無功高，　　速利翻捷疾，
成就信尸賴，　　如是得名稱。
常起不懶惰，　　憙施人飲食，
將去調御正，　　如是得名稱。
親友臣同恤，　　愛樂有齊限，
謂攝在親中，　　殊妙如師子。
初當學技術，　　於後求財物，
後求財物已，　　分別作四分。
一分作飲食，　　一分作田業，
一分舉藏置，　　急時赴所須，
耕作商人給，　　一分出息利，
第五為取婦，　　第六作屋宅。
家若具六事，　　不增快得樂，
彼必饒錢財，　　如海中水流。
彼如是求財，　　猶如蜂採花，
長夜求錢財，　　當自受快樂。
出財莫令遠，　　亦勿令普漫，
不可以財與，　　兇暴及豪強。
東方為父母，　　南方為師尊，
西方為妻子，　　北方為奴婢，
下方親友臣，　　上沙門梵志。
願禮此諸方，　　二俱得大稱，
禮此諸方已，　　施主得生天。」

佛說如是。善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。

善生經第十九竟（四千二百五十五字）

中阿含經卷第三十三（萬一千六百二十三字）