И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

«Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:

1. землю в отношении земли;
2. воду в отношении воды;
3. огонь в отношении огня;
4. воздух в отношении воздуха;
5. сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;
6. сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;
7. сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;
8. сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия;
9. этот мир в отношении этого мира;
10. иной мир в отношении иного мира;

—но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»

«Может, друг Ананда».

«Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Однажды, друг Ананда, я пребывал прямо здесь, в Саваттхи, в роще Слепых. И тогда я достиг такого состояния сосредоточения, что я не воспринимал землю в отношении земли… …иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] воспринимал».

«Но что воспринимал Достопочтенный Сарипутта в том случае?»

«Одно восприятие возникло, а другое восприятие прекратилось во мне: «Прекращение существования—ниббана; прекращение существования—ниббана». Подобно тому, как когда горит хворост, одно пламя возникает, а другое пламя прекращается, то точно также одно восприятие возникло, а другое прекратилось во мне: «Прекращение существования—ниббана; прекращение существования—ниббана». В том случае, друг, я воспринимал: «Прекращение существования—ниббана».