En Savatthi. En esa ocasión, un cierto monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable señor, se ha dicho ‘predicador del Dhamma, predicador del Dhamma’. ¿De qué manera, venerable señor, uno es el predicador del Dhamma?”.

“Monje, cuando uno enseña el Dhamma con el propósito de [generar] repugnancia hacia la vejez-y-muerte, de [conseguir] su desaparición y cese, uno es apto de ser llamado'el monje que es el predicador del Dhamma’. Cuando uno practica con el propósito de [generar] repugnancia hacia la vejez-y-muerte, de [conseguir] su desaparición y cese, uno es apto de ser llamado ‘el monje que es el predicador del Dhamma’. Cuando uno, a través de la repugnancia hacia la vejez-y-muerte, a través de su desaparición y cese, es liberado mediante el no-apego, uno es apto de ser llamado ‘el monje que ha alcanzado el Nibbana aquí y ahora’.

“Monje, cuando uno enseña el Dhamma con el propósito de [generar] repugnancia hacia el nacimiento… la existencia… el apego… la avidez… la sensación… el contacto… la séxtuple base de los sentidos… el nombre-y-forma… la conciencia… formaciones mentales… la ignorancia, de [conseguir] su desaparición y cese, uno es apto de ser llamado ‘el monje que es el predicador del Dhamma’. Cuando uno practica con el propósito de [generar] repugnancia hacia la ignorancia, de [conseguir] su desaparición y cese, uno es apto de ser llamado ‘el monje que es el predicador del Dhamma’. Cuando uno, a través de la repugnancia hacia la ignorancia, a través de su desaparición y cese, es liberado mediante el no-apego, uno es apto de ser llamado ‘el monje que había alcanzado el Nibbana aquí y ahora’”.