O Código de Disciplina para a Pessoa Leiga

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava no Bambual, no Santuário dos Esquilos, próximo a Rājagaha. Agora naquela ocasião, o jovem Sigala, o filho de um chefe de família, tendo se levantado cedo pela manhã e partido de Rājagaha, estava com as roupas úmidas e o cabelo úmido, orando, com as mãos postas, para as várias direções—o Leste, o Sul, o Oeste, o Norte, o Nadir, e o Zênite.

Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Rājagaha para esmolar alimentos. Ao ver o jovem Sigala orando daquela forma para as várias direções, ele disse:

“Por que razão você, jovem chefe de família, tendo se levantado cedo pela manhã e partido de Rājagaha, está com as roupas úmidas e o cabelo úmido, orando, com as mãos postas, para as várias direções—o Leste, o Sul, o Oeste, o Norte, o Nadir, e o Zênite?”

“Meu pai, senhor, quando estava morrendo, me disse para fazer isso. E eu, senhor, respeitando, reverenciando e honrando a palavra do meu pai, levanto-me cedo pela manhã, parto de Rājagaha e oro, com as mãos postas, para essas seis direções.”

“Mas, jovem chefe de família, essa não é a forma, que, de acordo com a disciplina dos nobres, as seis direções devem ser veneradas.”

“Como então, senhor, devem, de acordo com a disciplina dos nobres, as seis direções ser veneradas? Seria bom, senhor, se o Abençoado me ensinasse a maneira apropriada para venerar as seis direções de acordo com a disciplina dos nobres.”

“Então, jovem chefe de família, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.”—“Sim, senhor,” ele respondeu. O Abençoado disse o seguinte:

“Jovem chefe de família, (1) erradicando os quatro vícios de conduta, (2) não cometendo nenhuma ação ruim e prejudicial com base em quatro causas, (3) não seguindo pelos seis caminhos para a dissipação da fortuna, é evitando essas catorze coisas ruins que um nobre discípulo cobre as seis direções, e através dessa prática conqusita a vitória em ambos mundos: ele é favorecido neste mundo e no mundo vindouro e com a dissolução do corpo, após a morte, ele irá para um destino feliz, no paraíso.

E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais:

‘Matar e roubar, mentir, adultério, o sábio reprova.

(2) “Quais são as quatro causas de ações ruins e prejudiciais que ele evita? As ações ruins e prejudiciais têm origem no desejo, têm origem na raiva, têm origem da ignorância, têm origem no medo. Se o nobre discípulo não agir com base no desejo, raiva, ignorância e medo, ele não fará o mal com base em nenhuma das quatro causas.”

E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais:

‘Desejo e raiva, medo e ignorância:
quem transgride o Dhamma com base nisso,
perde toda reputação
tal como a lua no quarto minguante.

Desejo e raiva, medo e ignorância:
quem nunca cede a isso
cresce em retidão e reputação
tal como a lua no quarto crescente.

(3) “Quais são os seis caminhos para dissipação da fortuna que ele não segue?

• (a) entregar-se a substâncias embriagantes que causam a paixão cega e a negligência;
• (b) vaguear pelas ruas em horas inadequadas;
• (c) freqüentar espetáculos públicos;
• (d) entregar-se ao jogo;
• (e) associar-se a más companhias;
• (f) o hábito da indolência;

(a) “Existem esses seis perigos por entregar-se a substâncias embriagantes que causam a paixão cega e negligência:

• (i) perda de fortuna,
• (ii) aumento nas brigas,
• (iii) suscetibilidade à doença,
• (iv) ganhar uma má reputação,
• (v) exposição desavergonhada do corpo,
• (vi) enfraquecimento do intelecto.

(b) “Existem esses seis perigos por vaguear pelas ruas em horas inadequadas:

• (i) ele está desprotegido e desguardado,
• (ii) sua mulher e filhos estão desprotegidos e desguardados,
• (iii) seu patrimônio está desprotegido e desguardado,
• (iv) ele é suspeito de crimes,
• (v) ele é vítima de rumores falsos,
• (vi) ele enfrenta todo tipo de problemas.

(c) “Existem esses seis perigos por freqüentar espetáculos públicos:

“Ele sempre está pensando:

• (i) onde está a dança?
• (ii) onde estão cantando?
• (iii) onde está a música?
• (iv) onde está a recitação?
• (v) onde estão os tambores?
• (vi) onde estão batendo palmas?

(d) “Existem esses seis perigos por entregar-se ao jogo:

• (i) o ganhador cria inimigos
• (ii) o perdedor se angustia pela fortuna perdida,
• (iii) perda de patrimônio,
• (iv) a sua palavra não é confiável numa assembléia,
• (v) ele é desprezado por seus amigos e companheiros,
• (vi) ele não é procurado para matrimonio; pois as pessoas dizem que ele é um jogador e não está em condições de cuidar de uma esposa.

(e) “Existem esses seis perigos por associar-se a más companhias, ou seja: qualquer jogador, qualquer libertino, qualquer bêbado, qualquer trapaceiro, qualquer vigarista, qualquer brigão é o seu amigo e companheiro.

(f) “Existem esses seis perigos por ter o vício da indolência:

“Ele não faz nenhum trabalho, dizendo:

• (i) está extremamente frio,
• (ii) está extremamente quente,
• (iii) é muito tarde da noite,
• (iv) é muito cedo pela manhã,
• (v) que ele está extremamente faminto,
• (vi) que ele está demasiadamente satisfeito.

E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais:

‘Alguns são companheiros na bebida, e alguns
professam amizade apenas na sua frente,
alguns são amigos apenas
quando lhes convém.

Deitar-se tarde, adultério,
irascibilidade, malevolência,
amizades ruins e avareza,
essas seis coisas destroem um homem.

Ele que tem amigos malvados
e se entrega às más ações,
neste mundo e no próximo também
esse homem irá sofrer.

Dados, mulheres, bebidas, dança,
dormir durante o dia, vaguear em horas inadequadas,
más companhias, avareza—
essas nove causam a ruína de um homem.

Quem joga com os dados e bebe embriagantes
procura mulheres que são queridas por outros como as suas próprias vidas,
se associa com os malvados e não com os anciãos—
ele declina tal como a lua durante o quarto minguante.

Quem é bêbado, pobre, destituído,
ainda sedento enquanto bebe,
freqüenta os bares, se afunda em dívidas como uma pedra na água,
rapidamente traz má reputação para sua família.

Quem por hábito dorme durante o dia,
fica desperto até altas horas da noite,
está sempre embriagado, é licensioso,
não está em condições para ter uma vida em família.

Quem diz está muito quente, muito frio, muito tarde,
e deixa as coisas por fazer,
as oportunidades para fazer o bem
passam desapercebidas por tais homens.

Porém aquele que vê no frio ou no calor
menos que num pedaço de capim,
e que faz o que deve ser feito,
não irá perder a felicidade.”

“Esses quatro, jovem chefe de família, devem ser entendidos como inimigos disfarçados de amigos:

• (1) aquele que se apropria das posses de um amigo,
• (2) aquele que faz falsos elogios,
• (3) aquele que bajula,
• (4) aquele que traz a ruína.

(1) “De quatro formas, aquele que se apropria das posses deve ser entendido como um inimigo disfarçado como um amigo:

• (i) ele toma tudo,
• (ii) ele dá pouco e pede muito,
• (iii) ele faz as suas tarefas por medo,
• (iv) ele se associa para proveito próprio.

(2) “De quatro formas, aquele que faz falsos elogios deve ser entendido como um inimigo disfarçado de um amigo:

• (i) ele faz declarações amigáveis relativas ao passado,
• (ii) ele faz declarações amigáveis relativas ao futuro,
• (iii) ele tenta obter os favores de alguém através de palavras vazias,
• (iv) quando a oportunidade para fazer um serviço surge, ele expressa a sua inabilidade.

(3) “De quatro formas, aquele que bajula deve ser entendido como um inimigo disfarçado de um amigo:

• (i) ele aprova as más ações do seu amigo,
• (ii) ele desaprova as boas ações do seu amigo,
• (iii) ele o elogia apenas na sua presença,
• (iv) ele fala mal na sua ausência.

(4) “De quatro formas, aquele que traz a ruína deve ser entendido como um inimigo disfarçado de um amigo:

• (i) ele é um companheiro no entregar-se aos embriagantes que causam paixão cega e negligência,
• (ii) ele é um companheiro em vaguear pelas ruas em horas inadequadas,
• (iii) ele é um companheiro em freqüentar espetáculos públicos,
• (iv) ele é um companheiro em entregar-se ao jogo.

Assim falou o Abençoado.

E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais:

O amigo que se apropria,
o amigo que faz falsos elogios,
o amigo que bajula,
o amigo que traz a ruína,
esses quatro o sábio observa como inimigos,
evita-os à distância como caminhos do perigo.

“Esses quatro, jovem chefe de família, devem ser entendidos como amigos com bom coração:

• (1) ele oferece ajuda,
• (2) ele é o mesmo na alegria e na tristeza,
• (3) ele dá bons conselhos,
• (4) ele se compadece.

(1) “De quatro formas, aquele que oferece ajuda deve ser entendido como um amigo com bom coração:

• (i) ele cuida do negligente,
• (ii) ele protege a fortuna do negligente,
• (iii) ele se torna um refúgio quando você está em perigo,
• (iv) quando você tem compromissos ele lhe dá o dobro dos suprimentos necessários.

(2) “De quatro formas, aquele que é o mesmo na alegria e na tristeza deve ser entendido como um amigo com bom coração:

• (i) ele revela os própiros segredos
• (ii) ele guarda os segredos do outro,
• (iii) no infortúnio ele não abandona o outro,
• (iv) ele sacrifica a sua própria vida pelo bem do outro.

(3) “De quatro formas, aquele que dá bons conselhos deve ser entendido como um amigo com bom coração:

• (i) ele o refreia de fazer o mal,
• (ii) ele o encoraja a fazer o bem,
• (iii) ele o informa acerca daquilo que ele não sabe,
• (iv) ele aponta o caminho para o paraíso.

(4) “De quatro formas, aquele que se compadece deve ser entendido como um amigo com bom coração:

• (i) ele não se alegra com o seu infortúnio,
• (ii) ele se alegra com o seu sucesso,
• (iii) ele não permite que outros falem mal a seu respeito,
• (iv) ele elogia aqueles que falam coisas boas a seu respeito.”

Assim falou o Abençoado.

E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais:

O amigo que oferece ajuda,
o amigo na alegria e na tristeza,
o amigo que dá bons conselhos,
o amigo que se compadece—
esses quatro tipos de amigos o sábio
deve neles reconhecer o seu verdadeiro valor
e guardá-los com cuidado no coração
tal como uma mãe o seu próprio filho.

O nobre e virtuoso brilha como a chama de um fogo.
Ele que obtém sua fortuna sem prejudicar aos outros
como uma abelha que coleta o néctar,
as riquezas para ele se acumulam
como o rápido crescimento de um formigueiro.

Com a riqueza assim obtida o leigo pode
dedicar-se ao bem dos seus,
ele deve dividir a sua fortuna em quatro:
(Isso irá trazer mais benefícios).

Uma porção ele usa para as suas necessidades,
duas porções ele gasta no seu negócio,
a quarta parte ele guarda para tempos dificeis.

“E como, jovem chefe de família, um nobre discípulo protege as seis direções? Essas seis coisas devem ser encaradas como as seis direções. A mãe e o pai devem ser encarados como o Leste, os mestres como o Sul, a mulher e filhos como o Oeste, os amigos e sócios como o Norte, os serviçais e empregados como o Nadir, os contemplativos e brâmanes como o Zênite.

“De cinco formas um homem deve servir à sua mãe e ao seu pai como o Leste:

• (i) Tendo me dado sustento eu lhes darei sustento,
• (ii) Eu farei as suas tarefas,
• (iii) Eu manterei a tradição da família,
• (iv) Eu me farei digno da minha herança,
• (v) além disso eu farei oferendas em honra dos meus pais quando eles se forem.

“De cinco formas, a mãe e o pai sendo assim servidos como o Leste pelo seu filho, irão retribuir:

• (i) eles o refreiam do mal,
• (ii) eles o encorajam a fazer o bem,
• (iii) eles o treinam em uma profissão,
• (iv) eles arranjam um casamento adequado,
• (v) no momento adequado eles lhe dão a sua herança.

Dessa forma o Leste está coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do medo.

“De cinco formas um pupilo deve servir ao seu mestre como o Sul:

• (i) levantando-se do assento para saudá-lo,
• (ii) acompanhando-o,
• (iii) sendo atencioso,
• (iv) servindo-o,
• (v) obtendo proficiência naquilo que é ensinado.

“De cinco formas, o mestre sendo assim servido como o Sul pelo seu pupilo, irá retribuir:

• (i) ele o treina com instruções completas,
• (ii) ele faz com que aquilo que deve ser entendido, tenha sido entendido,
• (iii) ele o instrui em todas artes e ciências,
• (iv) ele o recomenda para os seus amigos e colegas,
• (v) ele proporciona segurança de todas as formas.

Dessa forma o Sul está coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do medo.

“De cinco formas um esposo deve servir a esposa como o Oeste:

• (i) honrando-a,
• (ii) não depreciando-a,
• (iii) sendo-lhe fiel,
• (iv) dando-lhe autoridade,
• (v) dando-lhe ornamentos.

“De cinco formas, a esposa sendo assim servida como o Oeste pelo seu esposo, irá retribuir:

• (i) ela organiza o trabalho da forma adequada,
• (ii) ela é gentil com os criados
• (iii) ela é fiel,
• (iv) ela protege o que ele traz,
• (v) ela é habilidosa e diligente em tudo que faz.

Dessa forma o Oeste está coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do medo

“De cinco formas um membro de um clã deve servir aos seus amigos e associados como o Norte:

• (i) com presentes,
• (ii) com palavras amáveis,
• (iii) cuidando do bem estar deles,
• (iv) sendo imparcial,
• (v) pela sinceridade

“De cinco formas, os seus amigos e associados sendo assim servidos como o Norte pelo membro de um clã, irão retribuir:

• (i) eles o protegem quando ele está negligente,
• (ii) eles protegem o seu patrimônio quando ele está negligente,
• (iii) eles se tornam um refúgio quando ele está em perigo,
• (iv) eles não o abandonam nos seus problemas,
• (v) eles mostram consideração pela sua família.

Dessa forma o Norte está coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do medo.

“De cinco formas um senhor deve cuidar dos seus serviçais e empregados como o Nadir:

• (i) dando-lhes trabalho de acordo com as suas habilidades,
• (ii) dando-lhes comida e pagamento,
• (iii) cuidando deles na doença,
• (iv) compartilhando iguarias com eles,
• (v) dando-lhes folga periodicamente.

“De cinco formas, os seus serviçais e empregados sendo assim servidos como o Nadir por um senhor, irão retribuir:

• (i) eles se levantam antes dele,
• (ii) eles vão dormir depois dele,
• (iii) eles somente tomam o que lhes é dado,
• (iv) eles realizam bem as suas tarefas,
• (v) eles preservam o seu bom nome e reputação.

Dessa forma o Nadir está coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do medo.

“De cinco formas um chefe de família deve servir os contemplativos e brâmanes como o Zênite:

• (i) com amor bondade através das ações,
• (ii) com amor bondade através das palavras,
• (iii) com amor bondade através dos pensamentos,
• (iv) por manter a sua casa aberta para eles,
• (v) satisfazendo as suas necessidades materiais.

“Os contemplativos e brâmanes sendo assim servidos como o Zênite por um chefe de família, irão retribuir:

• (i) eles o refreiam de fazer o mal,
• (ii) eles o encorajam a fazer o bem,
• (iii) eles o amam com um coração benevolente,
• (iv) eles lhe ensinam aquilo que ele ainda não ouviu,
• (v) eles esclarecem o que ele já ouviu,
• (vi) eles indicam o caminho para os paraísos.

Dessa forma o Zênite está coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do medo.” Assim falou o Abençoado.

E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais:

A mãe e o pai são o Leste,
os Mestres são o Sul,
esposa e filhos são o Oeste,
os amigos e associados são o Norte.

Serviçais e empregados são o Nadir,
os contemplativos e brâmanes são o Zênite;
quem está preparado para conduzir a vida em família,
essas seis direções deve venerar.

Quem é sábio e virtuoso,
gentil e inteligente,
humilde e livre do orgulho,
alguém assim será honrado.

Quem é energético e não é indolente,
no infortúnio inabalável,
sem falhas na conduta, sagaz,
alguém assim será honrado.

Quem é hospitaleiro e amistoso,
acolhedor, um anfitrião sem avareza,
um guia, um instrutor, um amigo,
alguém assim será honrado.

Generosidade, linguagem doce,
auxiliar os outros,
imparcialidade com todos,
conforme for o caso.

Essas cosias fazem com que o mundo gire,
como o eixo da roda em um veículo em movimento.

Se isso não existisse no mundo,
nem a mãe nem o pai receberiam,
respeito e honra dos seus filhos.

Mas como essas qualidades são mantidas
em grande apreço pelos sábios,
elas recebem proeminência,
e com razão são louvadas por todos.

Quando o Abençoado disse isso, Sigala, o jovem chefe de família, disse o seguinte:

“Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”